Completos em Crtisto

 

A carte de Paulo aos colossenses é um repto importante para igreja atual. Para entender bem Colossenses 2, ajuda muito ler o capítulo como o “coração” de uma carta escrita para proteger a igreja da troca de Cristo por um pacote religioso/filosófico.

O contexto histórico e pastoral ajuda a compreender a preocupação do apóstolo. Colossos era uma cidade da Ásia Menor (atual Turquia), numa região culturalmente misturada (judeus + gentios + filosofias helenistas). A igreja ali parece ter sido evangelizada por Epapras (Cl 1:7–8), e Paulo escreve (provavelmente preso) porque chegou até ele a notícia de um ensino que ameaçava o centro da fé. O problema não era “imoralidade escancarada”, mas uma “espiritualidade avançada” que, na prática, diminuía a suficiência de Cristo.

O capítulo 2 vem logo após Paulo estabelecer duas bases: Quem Cristo é (Cl 1:15–20): supremacia do Filho, plenitude, reconciliação. O “mistério” revelado (Cl 1:26–27): Cristo em vós, especialmente entre os gentios. Aí ele entra no capítulo 2 dizendo que luta para que a igreja tenha plena certeza e não seja “enganada” por discursos persuasivos (Cl 2:1–5).

Qual era o “erro” que Paulo enfrenta?

O texto sugere um sincretismo (mistura) com três traços: (a) Pressão judaizante/ritual; comida e bebida, festas, lua nova e sábados, linguagem de “circuncisão” (Paulo ressignifica em Cristo). (b) Ascetismo e regras rigorosas; “não manuseies, não proves, não toques” (Cl 2:21) e aparência de “sabedoria” e “humildade”, mas sem poder real contra a carne (Cl 2:23). (c) Misticismo/angelolatria; “culto dos anjos” e pretensas “visões” (Cl 2:18), isto sugere uma busca de “camadas espirituais” além de Cristo. Em resumo, um sistema que prometia plenitude espiritual por meio de práticas, regras e mediações — e não pela união com Cristo.

Há uma linha de raciocínio em Colossenses 2 (o fluxo do capítulo). Pense no capítulo como quatro movimentos: 1) Cl 2:1–5 — O alvo pastoral. Paulo quer que a igreja tenha consolo, unidade e convicção para não cair em “argumentos plausíveis”.  2) Cl 2:6–10 — A tese central: “Assim como recebestes Cristo… andai nele, enraizados e edificados nele.” E então: “nele habita corporalmente toda a plenitude da Divindade” e “nele estais completos”. Isso é dinamite contra qualquer proposta de “Cristo + algo”. 3) Cl 2:11–15 — O que Cristo já realizou por nós. Paulo descreve a obra completa: “circuncisão” em Cristo (nova realidade, não rito como base de aceitação), união com Ele na morte/ressurreição (baptismo como sinal), perdão, cancelamento da “cédula”/dívida, vitória sobre poderes (triunfo). Ou seja, não falta nada que precise ser completado por um sistema paralelo. 4) Cl 2:16–23 — Consequências práticas. Não deixem ninguém vos julgar por comida/bebida/dias (Cl 2:16–17): sombra vs corpo (realidade em Cristo). Não se deixem desqualificar por angelolatria/ascetismo (Cl 2:18–19): “não retêm a Cabeça”. Não se submetam a regulamentos como se fossem a essência da vida espiritual (Cl 2:20–23).

Então, o contexto de Colossenses 2 é este: uma igreja gentílica sendo pressionada a medir maturidade espiritual por observâncias, regras e mediações “superiores”, em vez de permanecer na suficiência de Cristo e na vida “enraizada” nele.

Por isso Paulo não está “atacando disciplina” nem “atacando santidade”. Ele está atacando substitutos de Cristo e tribunais religiosos que fazem a comunidade sair da Cabeça.

Em Colossenses 2, “sabedoria de Deus” não é “inteligência religiosa” nem “sofisticação filosófica”. É Cristo como a revelação do Pai e como o modo divino de salvar e sustentar a vida cristã. Paulo contrapõe duas “sabedorias”: a que vem “segundo Cristo” e a que vem “segundo tradição de homens”.

A tese central é que a sabedoria está concentrada em Cristo. Paulo diz que seu alvo é que a igreja conheça “o mistério de Deus, Cristo, em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento” (Cl 2:2–3).

Isso significa que a “sabedoria” de Deus não está espalhada em camadas (anjos, regras, técnicas espirituais), mas está no Filho, especialmente na sua encarnação e obra. E ele dá a razão: “nele habita corporalmente toda a plenitude da divindade e nele estais completos” (Cl 2:9–10), ou seja, Deus decidiu “colocar peso” (corporalmente) na revelação. Não é um Deus abstrato; é Deus em Cristo.

Conforme podemos ver a sabedoria de Deus aparece como suficiência: “Cristo + nada”. O problema em Colossos era um pacote de “complementos”: filosofia e tradição humana (2:8), ascetismo e regras (“não toques…”) (2:20–23), culto de anjos e visões (2:18), calendário e julgamentos religiosos (2:16–17).

A sabedoria divina, para Paulo, é não precisamos de “Cristo +” para ter plenitude. Qualquer sistema que prometa “nível superior” fora de Cristo é, na prática, uma negação da suficiência do Salvador.

Paulo torna visível que a sabedoria de Deus é a obra objetiva da cruz aplicada a nós. Em 2:11–15 Paulo mostra o “conteúdo” dessa sabedoria: transformação interior (a “circuncisão de Cristo” – 2:11), união com Cristo na morte e ressurreição (2:12), perdão real (2:13), cancelamento da dívida (2:14), triunfo sobre poderes espirituais (2:15). Isso é sabedoria porque resolve o problema no nível certo: culpa, morte, escravidão e poderes — coisas que nem filosofia, nem ascetismo, nem ritual conseguem vencer.

A sabedoria de Deus tem uma forma prática de agir mediante o enraizamento, a gratidão e o crescimento orgânico. Depois da doutrina, Paulo descreve a forma de viver sabiamente: “andai nele, enraizados e edificados” (2:6–7), “confirmados na fé” (2:7), “transbordando em ações de graças” (2:7), “retendo a Cabeça”, de quem o corpo cresce (2:19). A imagem é proposital: sabedoria divina = vida orgânica. A falsa sabedoria é artificial, tem “aparência” (2:23), mas não tem seiva.

A sabedoria de Deus rebaixa o ego religioso. Paulo ironiza o “culto voluntário” e a “humildade” aparente (2:18, 23). Isso é crucial pois muita coisa “parece” sabedoria porque disciplina o corpo e impressiona pessoas, mas pode ser só ego sofisticado.

A sabedoria de Deus, ao contrário, produz humildade real (porque tudo vem de Cristo), liberdade do julgamento humano (2:16), foco na Cabeça (2:19), poder verdadeiro contra a carne (não só aparência de poder) (2:23).

Em Colossenses 2, a sabedoria de Deus é Cristo suficiente: Deus se revelou “corporalmente” no Filho e salvou plenamente na cruz; por isso a vida cristã cresce por enraizamento em Cristo, não por “complementos” humanos.

Colossenses 2:14 abre uma discussão que tem alimentado interpretações equivocadas sobre as sombras do Antigo Testamento e o corpo ou a substância que é Cristo no Novo Testamento. Paulo está se referindo ao que foi “cravado na cruz”, aquilo que ele chama de “escrito”/ “cédula” (χειρόγραφον, cheirographon) — um termo usado para registro de dívida, uma espécie de documento que atesta que alguém deve algo.

O que, exatamente, esse “escrito” representa?

Pelo contexto (Cl 2:13–15), Paulo descreve três coisas que Cristo fez: Perdoou as transgressões (v.13); cancelou o registro da dívida que era “contra nós” e “nos era contrário”, “removendo-o do meio e cravando-o na cruz” (v.14); triunfou sobre os poderes (v.15).

Então, o “cravado na cruz” é, principalmente o registro da nossa culpa/débito diante de Deus. É a ideia de que havia um documento acusatório: a nossa dívida moral (culpa real), com suas implicações de condenação. Na cruz, Deus não “faz de conta” que não existe culpa; Ele a trata de modo justo, cancelando a dívida por meio do sacrifício de Cristo. Paulo diz que esse “escrito” estava “em ordenanças/decretos”. Isso aponta para a dimensão legal da acusação, aquilo que nos colocava como réus e nos condenava.

Aqui é importante o equilíbrio: não significa que Deus “pregou na cruz” a vontade moral de Deus (o padrão de justiça/santidade). Significa que Ele pregou na cruz a condenação que o pecado produzia contra nós — o “documento” que nos denunciava e nos deixava sem saída.

O que NÃO foi “cravado na cruz” (para evitar confusão)?

Não é “Cristo aboliu toda lei e agora não existe mais padrão moral”. Paulo, em outras cartas, deixa claro que o evangelho não anula a santidade; ele salva e transforma.

Por que Paulo usa a imagem “cravado na cruz”?

Porque é uma imagem de anulação pública: como se o “papel da acusação” fosse pregado ali e declarado encerrado. E isso se conecta com o verso 15: a cruz, que parecia derrota, vira triunfo (Cristo desarma o acusador e os poderes). Foi cravado na cruz o registro da nossa dívida/culpa e sua condenação legal contra nós — removido porque Cristo pagou e venceu. O texto diz que foi cravado o “escrito/registro de dívida” (um documento acusatório contra nós) — isto é, a nossa culpa e condenação que o pecado produzia. Paulo não usa a palavra “sábado” nesse verso.

Onde entram os “sábados” em Colossenses 2?

Os “sábados” aparecem em Colossenses 2:16–17, num outro assunto: “ninguém vos julgue… por festa, lua nova ou sábados… porque isso é sombra… mas o corpo (a realidade) é de Cristo”. Aqui Paulo está tratando de julgamento religioso baseado em observâncias do calendário cúltico.

A expressão “festa – lua nova – sábados” é uma fórmula típica para falar de observâncias do calendário (anuais, mensais e dias de descanso associados). Nesse quadro, os “sábados” são entendidos muito naturalmente como os “sábados” cerimoniais (dias de descanso ligados às festas), por exemplo em Levítico 23: 1º e 7º dia dos Pães Asmos (descanso/“santa convocação”); Pentecostes (descanso/convocação); Trombetas; Dia da Expiação (“sábado de descanso”); Tabernáculos (1º e 8º dia). Esses dias são claramente tipológicos (sombras) porque estavam amarrados ao sistema ritual e às festas que apontavam para Cristo.

Um detalhe importante: o AT distingue as solenidades festivas “além dos sábados do SENHOR” (Lev 23:37–38), sugerindo que nem todo “sábado” citado em listas festivas é o sábado semanal do Decálogo.

Logo, o que foi cravado na cruz foi o registro acusatório da nossa dívida/culpa, não “sábados”. Sábados como sombra (Cl 2:16–17) são discernidos no contexto do calendário de festas, o sentido mais forte é de sábados cerimoniais/festivos usados como critério de julgamento religioso.

Em Colossenses 2, Paulo descreve um tipo de “julgamento” que não é o discernimento moral bíblico, mas um tribunal religioso que usa marcadores externos e preceitos humanos para medir espiritualidade — e, assim, desloca Cristo do centro.

Paulo cita explicitamente três blocos de critérios usados para avaliar/rotular os irmãos. a) Critérios ritual-calendariais e alimentares (Cl 2:16–17). “Ninguém vos julgue pelo comer, pelo beber, por causa de festa, lua nova ou sábados…” Aqui, a espiritualidade estava sendo medida por regras de comida e bebida (provavelmente ligadas a observâncias religiosas), calendário de solenidades (festas, luas novas, “sábados” no plural). Paulo chama isso de “sombra”: eram coisas que apontavam para Cristo, mas estavam virando termômetro de aceitação e motivo de condenação. b) Critérios místico-ascéticos (Cl 2:18–19). “Ninguém vos desqualifique… com falsa humildade e culto de anjos, baseando-se em visões…” Aqui o critério era: “sou mais espiritual porque tenho experiências/visões/contato com ‘camadas’ espirituais”. Paulo diz que isso é inchaço carnal e que o problema central é: “não retém a Cabeça” (Cristo), ou seja, é espiritualidade “avançada”, mas sem união real com Cristo. c) Critérios de preceitos humanos e ascetismo regulamentado (Cl 2:20–23). “Por que… vos sujeitais a ordenanças: ‘não manuseies, não proves, não toques’… segundo preceitos e doutrinas dos homens?” Esse é o ponto: preceitos humanos.  E Paulo dá o diagnóstico completo: essas regras têm “aparência de sabedoria” (religião “bonita”), parecem humildade e disciplina, mas “não têm valor algum contra a sensualidade/carne” (isto é, não transformam o coração; só controlam por fora).

Não é qualquer orientação prática. É quando normas inventadas ou absolutizadas por homens viram a base de aceitação diante de Deus (como se Cristo não bastasse), tornam-se sinal de superioridade, arma de julgamento (“quem não faz, é inferior”), substituto da santificação verdadeira (mudança interna pelo Espírito). Paulo inclusive mostra a lógica: são coisas “segundo mandamentos e ensinamentos de homens” (Cl 2:22), ou seja, não nascem da Cabeça, mas de um sistema humano de controle e status.

Esses critérios produzem três efeitos espirituais ruins: deslocam a suficiência de Cristo. Se eu preciso de “Cristo + regras + experiências” para ser pleno, então já neguei, na prática, que “nele estais completos” (Cl 2:9–10). Criam tribunal dentro da igreja. O evangelho une; o tribunal separa. Por isso Paulo repete: “ninguém vos julgue… ninguém vos desqualifique…” (Cl 2:16, 18). Dão “aparência” sem poder real. Ascetismo pode gerar disciplina externa, mas Paulo diz que não resolve o centro do problema: o coração.

Paulo não substitui “julgamento por regras” por “cada um faz o que quer”. Ele substitui por algo mais profundo. “Andai nele… enraizados e edificados” (Cl 2:6–7), “Retendo a Cabeça” (Cl 2:19), crescimento orgânico do corpo (transformação real), não performance. Então, o critério verdadeiro é união com Cristo que produz fruto (gratidão, santidade, amor, serviço), não marcadores externos usados como régua de superioridade.

É possível verificar que há uma aplicação direta para a igreja hoje. “Preceitos humanos” hoje aparecem quando o cristianismo vira um código de sinais (eu pertenço porque faço X), um código de pureza social (eu sou melhor porque não faço Y), um código de experiências (eu sou superior porque vivi Z), e tudo isso vira medida de valor espiritual.

O antídoto paulino é simples e duro: Cristo é a Cabeça; todo o resto é meio, nunca critério de salvação nem arma de julgamento.

 

 

O Segredo do Contentamento

 

Na Bíblia, alegria e paz não dependem de circunstâncias externas. E essa é uma das lógicas mais profundas do evangelho, porque revela um tipo de existência que não é natural ao mundo caído, mas é própria da cidadania celeste.

Alegria e paz “não circunstanciais” são realidades de outro Reino. No mundo humano, alegria resulta de algo bom que acontece. Na Bíblia, alegria resulta de algo bom que Deus é, independentemente do que acontece. No mundo humano, paz é ausência de problemas. Na Bíblia, paz  é a presença de Deus dentro do problema. Isso significa que a alegria e a paz bíblicas pertencem ao Reino celestial, não ao reino terrestre.

O salvo, vivendo entre dois reinos, acessa a realidade do Reino eterno enquanto ainda enfrenta a instabilidade do mundo caído.

O mundo caído é instável, por isso emoções dependentes das circunstâncias são inevitavelmente frágeis. As circunstâncias mudam o tempo todo: saúde, finanças, clima emocional familiar, mercado de trabalho, opinião das pessoas, política, segurança, expectativas frustradas. Se a alegria depende disso, a pessoa está emocionalmente sequestrada pela realidade externa. Por isso Jesus diz: “A minha paz vos dou; não como o mundo a dá.” (Jo 14:27), ou seja, a paz do mundo é condicional, a paz de Cristo é estrutural.

O coração que vive no egoísmo não consegue ter alegria estável. O egoísmo gera comparação, medo, ciúme, ansiedade, culpa, insatisfação. A lógica da competição torna a alegria impossível de sustentação. Por quê? Porque a alegria do ego depende: do reconhecimento, da vantagem, da vitória, da admiração dos outros, das circunstâncias favoráveis. Egoísmo é alegria instável.

O altruísmo liberta a alma do domínio das circunstâncias. Aqui entra o ponto central: o altruísmo estabiliza a alma. Por quê? Porque a alma que vive para o outro não depende de vantagem, não depende de elogio, não depende de controle, não depende de resultados, não depende de retorno. Ela ama porque ama. Ela serve porque é livre. Ela se doa porque está cheia. O resultado é uma alegria interior que não é sequestrada por nada externo.

A paz bíblica é fruto da entrega, não da circunstância. Paulo diz: “A paz de Deus guardará o vosso coração.” (Fp 4:7). A paz de Deus guarda a mente como uma sentinela. Como isso acontece? Quando renuncio às minhas exigências, submeto minhas expectativas, confio no caráter de Deus, e alinho minha vida ao altruísmo de Cristo.

É por isso que Paulo pode dizer: “Aprendi a estar contente em toda e qualquer situação.” (Fp 4:11). Não é natural. É aprendido — porque é fruto de transferir a confiança das circunstâncias para Deus.

A alegria verdadeira nasce da presença de Deus, não das circunstâncias. A lógica bíblica é: Alegria = presença de Deus. Por isso, Habacuque se alegra mesmo sem figos, sem produção, sem gado (Hc 3:17–18). Paulo e Silas cantam presos (At 16:25). Jesus fala em “a minha alegria” horas antes da cruz (Jo 15:11). Pedro chama de “alegria indizível” em meio a perseguições (1Pe 1:6–8). Por quê? Porque a alegria do cidadão celeste está no caráter de Deus, não na performance da vida.

A lógica central: o Reino de Deus é alegria e paz independentemente da circunstância. Paulo resume tudo: “O Reino de Deus é justiça, paz e alegria no Espírito Santo.” (Rm 14:17). Se a paz e a alegria dependessem de circunstâncias não seriam do Reino, seriam da terra. Mas como vêm do Espírito, não podem ser interrompidas por nada externo.

A estabilidade moral (altruísmo) cria estabilidade emocional (paz e alegria). Quando o coração se doa, ele se estabiliza. Quando ele tenta se preservar, ele se corrompe. O altruísmo dá estabilidade → a estabilidade gera paz → a paz gera alegria → a alegria revela a presença de Deus. Esse é o fluxo:  AMOR → ENTREGA → ESTABILIDADE → PAZ → ALEGRIA. Cristo vivia assim. Daniel vivia assim. Os apóstolos viviam assim.

Por que alegria e paz não dependem de circunstâncias? Porque alegria e paz não são emoções reativas, respostas químicas, respostas a eventos, produtos da sorte. Elas são estados espirituais, frutos do altruísmo, efeitos da entrega, expressões do Espírito, características da cidadania celeste, e manifestações do Reino de Deus dentro da alma humana. Portanto, a alegria não depende do que acontece, mas de quem habita em mim. A paz não depende das circunstâncias, mas do Reino onde pertenço. E ambas se tornam permanentes quando o altruísmo se torna o princípio da vida.

Paulo diz: “Aprendi a estar contente em toda e qualquer situação.” (Fp 4:11). A palavra “contente” é autárkēs — literalmente: autoestável, autoabastecido, interiormente  ancorado. Mas não significa autonomia egoísta. Significa estabilidade interna que não depende de circunstâncias externas. É o oposto do homem dominado por desejos, medos e comparações.

“Tudo posso naquele que me fortalece.” Aqui está o núcleo: Contentamento = força interior produzida por Cristo, não pelas circunstâncias, ou seja, o segredo do contentamento é depender de Cristo e não do mundo.

Mas isso é só a superfície. Vamos ao mecanismo. O contentamento nasce quando o eu deixa de exigir e passa a doar. O grande bloqueio à paz é o “eu” que exige reconhecimento, controle, poder, vantagem, estabilidade externa, resultados, sucesso.

Esse “eu” é o centro da lógica de Babilônia. Ele nunca se satisfaz. O contentamento bíblico vem quando o eu deixa de ser o centro, o altruísmo se torna o princípio da vida, o coração vive para o outro e para Deus. Isso destrói a raiz das exigências.

O contentamento é fruto da cidadania celeste. Paulo, em Filipenses 3:20, diz: “Nossa cidadania está nos céus.” Meus valores vêm do Céu, minha segurança vem do Céu, minha alegria vem do Céu, minha identidade vem do Céu. Quando não dependo da terra para definir meu valor, posso ter muito ou pouco, estar solto ou preso, estar aplaudido ou rejeitado, e ainda assim manter estabilidade interior.  Paulo escreveu sobre contentamento na prisão — isso já diz tudo.

O contentamento é resultado de kenosis (Filipenses 2:5–8). Kenosis significa esvaziamento do eu. Cristo renunciou à supremacia, se fez servo, se humilhou, viveu em cooperação, amou, serviu. E Paulo diz: “Tende em vós o mesmo sentir que houve em Cristo.” A alma que pratica kenosis não exige controle, não exige direitos, não exige retorno, não exige reconhecimento. E quando o “eu” para de exigir, a paz ocupa o espaço deixado.

O contentamento é fruto do fluxo espiritual: “dando, recebe-se”. Jesus ensinou: “É dando que se recebe” (Atos 20:35), isso significa que quem vive para si → vazia-se; quem vive para o outro → enche-se. Esse é o princípio ontológico da alma humana: o egoísmo esgota; o altruísmo estabiliza.

Paulo, em Filipenses 4, agradece uma oferta dos filipenses e diz que eles experimentarão abundância espiritual justamente porque deram. O contentamento nasce quando o centro de gravidade da vida muda. Enquanto eu dependo de dinheiro, estabilidade, controle, aprovação, circunstâncias, eu nunca terei contentamento. Mas quando Cristo se torna meu centro, minha fonte, meu significado, minha segurança, o coração aprende a dizer “Posso todas as coisas.” Não significa que posso fazer tudo. Significa que posso passar por tudo — porque Cristo me sustenta interiormente.

O contentamento é paz ativa, não resignação passiva, também não é acomodação, letargia, estagnação, conformismo. É firmeza, serenidade, força interior, estabilidade emocional, alegria profunda, confiança decisiva. É o estado daquela alma que está centrada em Cristo, não em circunstâncias.

Podemos resumir em uma frase: o segredo do contentamento é Cristo habitando o coração, substituindo o ego, removendo a necessidade de controle e libertando a alma para amar.

Contentamento é a estabilidade produzida pelo altruísmo da cidadania celeste operando dentro de um ser humano ainda vivendo no mundo caído.

Em forma didática, o tripé do contentamento bíblico é: 1. Identidade vertical; eu pertenço ao Céu → não dependo da terra para validar meu valor. 2. Kenosis prática; eu deixo de exigir → o ego perde o poder de roubar minha paz. 3. Altruísmo ativo; eu vivo para estabilizar outros e Deus estabiliza a mim.

O segredo do contentamento não é riqueza, segurança emocional, circunstâncias favoráveis, ausência de problemas. O segredo é Cristo como centro (Fp 4:13); Cidadania celeste como identidade (Fp 3:20); Kenosis como estilo de vida (Fp 2:5–8); Altruísmo como princípio moral (Fp 4:8–9); Paz como resultado espiritual (Fp 4:7). Contentamento é viver na terra como um cidadão que já pertence ao Céu.