A Importância da Materialidade Humana e o Propósito Divino

 

A materialidade humana é uma das mais significativas demonstrações do amor e sabedoria de Deus. Ao criar o ser humano, Deus nos deu não apenas um corpo físico, mas também a capacidade de sentir emoções profundas, como amor, compaixão, alegria e tristeza. Essa combinação única reflete o propósito divino de que a humanidade seja um canal visível de Seu amor no universo. Sem as emoções humanas, a compaixão, a qual é uma das expressões mais sublimes do caráter divino, seria impossível. É por meio de nosso corpo e emoções que cumprimos o propósito de refletir o caráter de Deus e manifestar Seu amor restaurador.

O Corpo e as Emoções: Instrumentos do Amor de Deus

O corpo humano não é apenas uma estrutura física, mas um instrumento projetado para expressar o caráter de Deus de forma tangível. As emoções, por sua vez, são essenciais para podermos compreender, sentir e agir em resposta às necessidades e ao sofrimento alheio.

As emoções são o ponto de conexão com Deus e com o próximo. Deus nos dotou de emoções para que pudéssemos nos identificar com o outro e reagir ao sofrimento, à alegria e às necessidades do próximo. Sem as emoções, seria impossível sentir compaixão, a qual é o desejo profundo de aliviar o sofrimento de outros. A compaixão reflete o coração de Deus, movido por um amor sacrificial e ativo (Salmos 103:13; Mateus 9:36).

A Compaixão: Reflexo do Amor Divino

A compaixão está no centro do relacionamento de Deus com a humanidade. Ela é mais do que uma emoção passageira; é uma resposta que combina sentimento, raciocínio moral e ação.

As emoções são a base da compaixão, e esta começa com a empatia, a qual é a capacidade de sentir a dor do outro, e se transforma em uma resposta ativa para aliviar o sofrimento. Essa emoção não apenas reflete o caráter de Deus, mas também nos move a agir conforme o Seu propósito.

Jesus foi frequentemente movido por compaixão durante Seu ministério terreno (Marcos 1:41; Mateus 14:14). Suas ações — curar, alimentar e consolar — nasceram de emoções reais e genuínas, que demonstravam o amor restaurador de Deus.

Como representantes de Deus, toda humanidade é chamada a sentir compaixão e agir em favor dos outros, tornando-se instrumentos do amor divino em um mundo quebrado.

A Materialidade e o Propósito Humano

Deus criou a humanidade com um propósito claro: ser Suas testemunhas vivas no universo, refletindo Seu caráter de amor. A materialidade do corpo humano e a capacidade de sentir emoções são indispensáveis para esse chamado.

O corpo é o efetivo canal do amor. Por meio de nossas mãos, podemos ajudar; com nossos pés, podemos ir ao encontro dos necessitados; com nossos lábios, podemos consolar e edificar. A materialidade humana torna o amor divino tangível e acessível.

As emoções são as motivadoras do serviço. A compaixão e outras emoções altruístas nos motivam a cumprir o propósito divino, que é amar ao próximo como a nós mesmos (Mateus 22:39).

Mesmo após a queda, Deus não abandonou Seu propósito para a humanidade. A encarnação de Jesus demonstra que o corpo e as emoções humanas são fundamentais no plano de redenção, pois foi por meio de Sua vida, morte e ressurreição que o propósito original foi restaurado (João 1:14). 

Um exemplo impressionante da força da materialidade vemos em Jesus encarnado e na purificação do templo. O corpo de Jesus foi usado para demonstrar sua autoridade e poder. O chicote de cordas em sua mão parecia transformado em um cetro real. Com o corpo Ele derrubou as mesas dos cambistas, com a boca ordenou que todos se retirassem. Depois que da purificação, o comportamento de Jesus mudou. A majestade imponente de seu semblante foi substituída por uma expressão de mais terna simpatia. Ele contemplou com os olhos marejados de tristeza e compaixão a multidão que fugia. Sem um corpo toda a força desta descrição não existiria.

Compaixão e Propósito no Plano de Redenção

A compaixão não é apenas uma característica humana, mas também uma expressão do caráter divino que Deus deseja restaurar em nós. O plano de redenção inclui a restauração de nossas emoções e nosso corpo para podermos refletir plenamente o caráter de Deus.

Jesus assumiu um corpo humano e viveu as emoções humanas para demonstrar o amor de Deus em um mundo material. Ele não apenas sentiu compaixão, mas agiu para curar, restaurar e salvar.

A redenção completa inclui um corpo restaurado, onde continuaremos a expressar emoções e ações em perfeita harmonia com o caráter de Deus (Filipenses 3:21).

Nosso Chamado como Representantes do Amor de Deus

A materialidade humana e as emoções são ferramentas preciosas que Deus nos deu para cumprir o propósito de sermos testemunhas vivas de Seu amor.

Sentir profundamente é permitir que as emoções sejam direcionadas pelo Espírito Santo para sentir empatia e compaixão pelo próximo. Agir com propósito é usar nosso corpo e emoções para demonstrar o amor de Deus de forma prática, seja ajudando, confortando ou servindo.

Refletir o caráter divino é tornar visível o caráter de Deus, vivendo com compaixão, bondade e misericórdia em todas as nossas interações.

A materialidade humana, com um corpo capaz de sentir emoções, é essencial para cumprir o propósito de Deus de manifestar Seu amor ao mundo. Sem as emoções, não haveria compaixão, e sem compaixão, o amor divino seria apenas um conceito abstrato. Deus nos criou para sermos Suas mãos, pés e coração no mundo, e é por meio de nossas ações motivadas pela compaixão que cumprimos nosso propósito de refletir Seu caráter. Assim, o corpo humano e as emoções não são apenas dons divinos, mas instrumentos pelos quais o plano de Deus se torna tangível, restaurando vidas e apontando para a glória eterna de Seu amor.

As leis do reino de Deus e seu entrelaçamento com as três dimensões humanas

 

As leis do Reino de Deus, segundo a Bíblia, são princípios espirituais que governam a vida dos cidadãos desse reino e refletem o caráter de Deus, centrado no amor, justiça e santidade. Elas não são apenas regras externas, mas valores que devem transformar o coração e as atitudes. Alguns dos principais aspectos dessas leis incluem:

1.       Amor a Deus e ao próximo: Jesus destacou que as duas maiores leis são “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento” e “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Mateus 22:37-40). Todo o restante da Lei e dos Profetas se resume nesses mandamentos.

2.       Os Dez Mandamentos: Fundamentais tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, os Dez Mandamentos (Êxodo 20:1-17) são expressões morais da vontade de Deus, abrangendo desde o relacionamento com Ele (primeira parte) até o relacionamento com o próximo (segunda parte).

3.       O Sermão do Monte: Em Mateus 5-7, Jesus aprofunda as leis do Reino, ensinando valores como mansidão, pureza de coração, misericórdia, pacificação e justiça, além de superar a simples obediência externa para focar nas intenções do coração.

4.       A Lei do Espírito de Vida: No Novo Testamento, Paulo fala da “Lei do Espírito de Vida” em Romanos 8:2, referindo-se à liberdade do poder do pecado por meio de Cristo, enfatizando que o Espírito Santo capacita os crentes a viverem segundo os princípios do Reino.

5.       A Regra de Ouro: “Tudo o que vocês querem que os outros façam a vocês, façam também vocês a eles” (Mateus 7:12). Esse princípio resume a ética do Reino em termos de justiça, empatia e cuidado pelo próximo.

6.       A Justiça do Reino: Jesus ensina que a justiça do Reino de Deus excede a justiça humana (Mateus 5:20). Essa justiça inclui retidão interior e exterior, que só pode ser alcançada pela graça e poder de Deus.

Essas leis são aplicadas na vida de quem vive sob o senhorio de Cristo, e sua essência é a transformação do caráter e das atitudes, refletindo o amor de Deus em todas as dimensões da vida.

Como é possível o desenvolvimento das três dimensões humanas para prática das leis acima?

O desenvolvimento das três dimensões humanas — corpo, alma e espírito — para a prática das leis do Reino de Deus envolve um processo integral de crescimento espiritual, emocional e físico, que visa à transformação do ser humano à imagem de Cristo. Esse desenvolvimento é essencial para que se viva de acordo com os princípios do amor, da justiça e da santidade, conforme ensinado por Jesus. Abaixo está uma abordagem de como cada dimensão pode ser desenvolvida para a prática das leis do Reino:

1.       Desenvolvimento do Corpo (Dimensão Física)

A dimensão física diz respeito ao corpo humano como templo do Espírito Santo (1 Coríntios 6:19-20), e envolve o cuidado com a saúde, a ação ética no mundo e a disposição para servir.

O corpo é o veículo pelo qual as intenções espirituais e os valores morais se tornam tangíveis. O amor, por exemplo, não pode permanecer apenas como um conceito ou sentimento; ele se concretiza através de ações físicas como ajudar os necessitados, alimentar os famintos, confortar os aflitos e curar os enfermos. Jesus exemplificou esse princípio de forma marcante ao se envolver fisicamente com as pessoas, tocando os marginalizados, curando com Suas mãos e alimentando multidões.

A Encarnação de Jesus nos ensina sobre a necessidade da materialidade e nos mostra a razão de uma criação humana modelada pelo próprio Deus. A encarnação de Jesus é a expressão máxima de como a materialidade é imprescindível para a realização das leis de Deus. Jesus, sendo Deus, assumiu um corpo físico, habitou entre os seres humanos e, através de Sua vida, mostrou que o corpo é o meio pelo qual o amor divino é comunicado de forma tangível. Sua presença física permitiu que Ele servisse, sofresse e morresse em favor da humanidade. Nesse sentido, o corpo não é apenas um recipiente, mas um elemento ativo na redenção e no cumprimento do amor divino.

O corpo humano é chamado de "templo do Espírito Santo" (1 Coríntios 6:19-20). Isso indica que o corpo não é meramente uma ferramenta neutra, mas um espaço sagrado onde Deus habita e se manifesta. O serviço ao próximo e o amor ao próximo, portanto, passam a ser expressões sagradas do cuidado com o outro, utilizando o corpo como um instrumento para honrar a Deus e demonstrar a realidade espiritual no mundo material.

Materialidade e a Sacralidade são importantes noções que tornam possível entender a visão cristã da criação. Entendemos que o mundo físico tem um propósito espiritual. A materialidade não é vista como algo secundário ou negativo, mas como parte da expressão do caráter de Deus. Ao usar o corpo para servir, o ser humano está participando de uma ação sacramental, em que o material (corpo) se torna uma via para a manifestação do imaterial (amor e graça de Deus). Isso alinha-se à ideia de que o Reino de Deus se manifesta de forma visível e palpável no mundo.

Agora nos é possível entender o Corpo como Meio de Relacionamento. O amor e o serviço dependem da interação com o outro, e o corpo é o meio pelo qual essa interação acontece. Toque, presença física, palavras ditas e ouvidas, gestos — tudo isso são maneiras de expressar cuidado e empatia. O corpo permite que o relacionamento com o próximo seja experienciado de maneira plena, transcendendo a mera teoria.

Logo, o cuidado com o corpo torna-se absolutamente fulcral. Para seguir os princípios do Reino de Deus, é necessário que o corpo esteja em condições de servir. Isso inclui alimentação saudável, exercícios físicos, descanso e moderação. Quando cuidamos do corpo, estamos aptos a agir de maneira mais eficiente e com disposição para praticar o amor ao próximo. Jesus demonstrou como as obras físicas, como alimentar os famintos e curar os enfermos, são expressões do Reino.

A Disciplina física e autocontrole, ou seja, a capacidade de controlar desejos e impulsos físicos está diretamente ligada à prática de virtudes como a mansidão, a paciência e a humildade, fundamentais no Reino de Deus.

A materialidade é imprescindível no contexto das leis de Deus, especialmente porque o amor e o serviço são, por natureza, relacionais e exigem um "outro" para serem realizados. O mundo material oferece a arena na qual essas leis são postas em prática. O ser humano foi criado com corpo e espírito, ambos destinados a trabalhar em conjunto para refletir o caráter de Deus. As ações de amor e serviço dependem da interação com a criação material — incluindo outras pessoas — e, portanto, a materialidade é necessária para que essas leis possam ser expressas de forma visível e real.

Além disso, ao viver de maneira ética, cuidando do corpo e utilizando-o para servir ao próximo, o cristão também reconhece o valor da criação de Deus, integrando o espiritual e o físico em uma vida que glorifica a Deus por meio de ações concretas.

2.       Desenvolvimento da Alma (Dimensão Psicoemocional)

A alma envolve a mente, as emoções e a vontade, e o desenvolvimento dessa dimensão é crucial para viver em harmonia com as leis do Reino, principalmente no que diz respeito ao relacionamento com Deus e com o próximo.

A renovação da mente é condição si ne qua non à prática das leis do Reino. Começa com uma transformação da mente, conforme Romanos 12:2: “Não vos conformeis com este século, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente”. Esse processo inclui aprender a pensar segundo os princípios bíblicos, buscando uma mentalidade que reflita a justiça, o amor e a compaixão de Deus.

O entrelaçamento entre o corpo e a alma é uma conexão profunda e intrínseca que define o ser humano como uma unidade integral, na qual o físico e o psíquico interagem constantemente. O corpo e a alma não são entidades isoladas, mas interdependentes, influenciando um ao outro em todos os aspectos da vida. Essa conexão reflete o design divino para a humanidade, em que o corpo age como o instrumento da alma, e a alma confere ao corpo sua direção, vontade e sentido.

A Interação Psiconeurológica é um aspecto sensível, mas, pouco respeitado. O corpo e a alma estão conectados através do sistema nervoso e das funções cerebrais. A mente está ligada ao cérebro, e por meio de processos neurológicos, os pensamentos, as emoções e as decisões da alma influenciam as respostas físicas do corpo. Quando a pessoa sente medo ou estresse (emoções), por exemplo, o corpo responde fisicamente, liberando hormônios como o cortisol e a adrenalina (Davidson, 2015). Da mesma forma, o cuidado do corpo, como uma alimentação adequada e o descanso, pode afetar o bem-estar mental e emocional (Siegel, 2020).

As emoções, que fazem parte da alma, se expressam frequentemente no corpo. Alegria pode ser vista em sorrisos, tristeza em lágrimas, e ansiedade em tensões musculares ou batimentos cardíacos acelerados (Goleman, 1995). Essa manifestação física das emoções mostra como o corpo é uma extensão visível do estado interior da alma. Através da vontade, a alma direciona o corpo a agir. Decisões e desejos são transformados em ações físicas. Por exemplo, o desejo de servir ao próximo (vontade) leva à prática de atos concretos de serviço (ações físicas) (Willard, 2002). O corpo responde à vontade da alma, sendo o meio pelo qual os impulsos internos se manifestam no mundo.

A saúde da alma influencia a saúde do corpo e vice-versa. Uma alma equilibrada, que experimenta paz e contentamento, tende a produzir um corpo mais saudável, pois estados emocionais positivos reduzem o estresse e fortalecem o sistema imunológico (McEwen, 2007). Por outro lado, o cuidado com o corpo, através de exercício físico, alimentação equilibrada e sono adequado, promove um estado mental mais estável e uma disposição emocional mais positiva (Siegel, 2020).

Quando há um desequilíbrio ou desarmonia entre o corpo e a alma, o ser humano experimenta várias consequências negativas, tanto físicas quanto emocionais e espirituais.

Um dos exemplos mais claros de desarmonia entre corpo e alma são as doenças psicossomáticas. Emoções negativas como o estresse, a ansiedade e a depressão, quando não resolvidas, podem se manifestar em sintomas físicos, como dores crônicas, problemas digestivos, insônia e tensão muscular (Goleman, 1995). Nesse caso, a alma está em desordem, e o corpo expressa essa perturbação.

Quando a vontade (parte da alma) está enfraquecida ou mal direcionada, o corpo pode ser levado a tomar decisões que trazem consequências prejudiciais. Por exemplo, comportamentos impulsivos, como comer de forma descontrolada, abusar de substâncias ou se entregar à preguiça, podem ser sintomas de uma alma desordenada, na qual a vontade não está em sintonia com o que é saudável para o corpo (Willard, 2002).

Se a alma está sobrecarregada emocionalmente, o corpo pode começar a sentir exaustão. Estados emocionais prolongados de tristeza ou ansiedade frequentemente resultam em cansaço físico, falta de energia e até dores musculares (McEwen, 2007). A alma, não conseguindo encontrar descanso, sobrecarrega o corpo, gerando um ciclo de desgaste em ambas as dimensões.

A desarmonia entre corpo e alma também pode resultar em uma alienação espiritual. Quando o corpo é negligenciado ou usado de forma inadequada (como em vícios ou comportamentos autodestrutivos), a alma sofre, e o indivíduo pode se afastar de sua conexão com Deus e do cumprimento de Seu propósito (Willard, 2002). O corpo é necessário para a vivência dos princípios espirituais, e quando ele é maltratado, a alma pode perder sua clareza e sensibilidade espiritual.

Desequilíbrios entre o corpo e a alma podem resultar em transtornos psicológicos, como a depressão e a ansiedade. Muitas vezes, a alma pode estar sob pressões emocionais intensas (traumas, perdas, conflitos), e essas condições afetam o corpo, resultando em sintomas físicos como falta de apetite, insônia e perda de energia (Davidson, 2015). Sem a harmonia, a pessoa entra em um ciclo de sofrimento físico e mental.

O corpo é o instrumento pelo qual o amor e o serviço são expressos. Quando o corpo está enfraquecido pela desarmonia com a alma, isso pode limitar a capacidade de cumprir as leis do amor e do serviço. Por exemplo, a fadiga emocional ou a doença física podem impedir uma pessoa de se engajar em ações de compaixão, o que pode levar a sentimentos de culpa e frustração (Willard, 2002).

Restaurar a harmonia entre o corpo e a alma é crucial para a vida plena que Deus deseja para o ser humano. Isso envolve cuidados em todas as dimensões. Portanto, os cuidados com o corpo, devem considerar que exercícios físicos, alimentação saudável e sono adequado são essenciais para manter a energia e a disposição física. Quando o corpo está saudável, a alma também encontra mais espaço para operar de forma harmoniosa (Siegel, 2020).

Os cuidados com a alma incluem cultivar a mente e as emoções através de práticas espirituais, como a oração, o estudo da Bíblia, a comunhão com Deus e o desenvolvimento de relacionamentos saudáveis, fortalece a alma, o que impacta positivamente o corpo (McEwen, 2007).

No entrelaçamento da alma com o corpo, necessariamente deverá ocorrer a integração com o espírito ou mente. O espírito é o que conecta a alma e o corpo a Deus. Manter a vida espiritual ativa e centralizada em Deus traz alinhamento para as outras dimensões, promovendo paz interior, saúde emocional e disposição física (Willard, 2002).

Quando corpo e alma estão em harmonia, o ser humano encontra equilíbrio, paz e propósito, sendo capaz de viver plenamente os mandamentos de Deus e expressar Seu amor e serviço ao mundo de forma saudável e eficaz.

Cura emocional: As emoções, quando desequilibradas, podem impedir a prática das leis do Reino. A cura emocional, por meio do perdão, da superação de traumas e do cultivo da paz interior, é fundamental para amar ao próximo sem ressentimentos e agir com misericórdia.

Alinhamento da vontade: A prática das leis do Reino depende de uma entrega da vontade a Deus. Isso significa submeter os desejos e planos pessoais ao senhorio de Cristo, permitindo que o Espírito Santo guie as escolhas e decisões (Filipenses 2:13).

3.       Desenvolvimento da mente (Dimensão Espiritual)

Mente e alma, embora interligadas, possuem nuances que impactam profundamente o corpo e, quando em equilíbrio, promovem saúde e harmonia. A mente pode ser vista como o centro cognitivo da alma, responsável por processos como pensamento, raciocínio e percepção, enquanto a alma envolve, além da mente, as emoções e a vontade.

As operações mentais influenciam as emoções e a capacidade de tomar decisões, evidenciando a conexão entre mente e alma.

Os pensamentos, que surgem na mente, têm um impacto direto sobre as emoções. Pensamentos negativos ou disfuncionais podem gerar emoções destrutivas como ansiedade ou tristeza. Em contrapartida, pensamentos positivos e equilibrados promovem sentimentos de paz e bem-estar. Daniel Goleman observa que "pensamentos desordenados podem amplificar emoções negativas, criando um ciclo de estresse e desequilíbrio" (Goleman, 1995).

A alma, através da mente e das emoções, tem um efeito direto no corpo. Quando a mente está em harmonia com as emoções e a vontade, o corpo funciona de maneira mais saudável. No entanto, quando há um desequilíbrio emocional, isso pode resultar em sintomas físicos. Bruce McEwen descreve como "o estresse emocional afeta o corpo, prejudicando o sistema imunológico e outras funções biológicas" (McEwen, 2007).

O equilíbrio entre a mente e a alma é crucial para o bem-estar geral do ser humano. Quando a mente está sobrecarregada ou em conflito com as emoções da alma, isso pode levar a desordens tanto físicas quanto psicológicas. A mente precisa de equilíbrio para processar as emoções de forma saudável. Goleman enfatiza que "a inteligência emocional é a capacidade de reconhecer e regular as emoções, de modo que os pensamentos e sentimentos possam operar em harmonia" (Goleman, 1995). Isso significa que a mente deve estar atenta às emoções da alma, para que possa direcionar as ações do corpo de forma produtiva e compassiva.

Quando a mente e a alma estão em harmonia, o corpo reflete essa saúde. Emoções bem reguladas e pensamentos claros contribuem para uma vida mais saudável, enquanto a disfunção entre a mente e a alma pode se manifestar em doenças físicas. McEwen aponta que "os desequilíbrios entre mente e emoção, especialmente quando causados por estresse crônico, são frequentemente manifestados por sintomas físicos como hipertensão, distúrbios gastrointestinais e fadiga" (McEwen, 2007).

Há vários textos bíblicos que destacam a interconexão dessas dimensões e a importância de mantê-las em equilíbrio para uma vida plena e saudável, de acordo com os princípios de Deus: Provérbios 17:22: "O coração alegre é bom remédio, mas o espírito abatido faz secar os ossos." Salmo 32:3-4: "Enquanto calei os meus pecados, envelheceram os meus ossos pelos meus constantes gemidos todo o dia. Porque de dia e de noite a Tua mão pesava sobre mim; o meu vigor se tornou em sequidão de estio." 3 João 1:2: "Amado, desejo que te vá bem em todas as coisas, e que tenhas saúde, assim como bem vai a tua alma."

Para uma vida espiritual plena, é necessário que a mente e a alma estejam em sintonia. De acordo com Willard, "o crescimento espiritual requer que a mente, as emoções e a vontade sejam cultivadas e disciplinadas, para que o ser inteiro possa ser renovado e restaurado à imagem de Cristo" (Willard, 2002). Quando a mente e a alma estão alinhadas com princípios espirituais, o corpo também se torna um instrumento para expressar esse equilíbrio através do serviço e do amor.

A prática das leis do Reino começa com um relacionamento íntimo com Deus. A oração, o estudo da Bíblia e a adoração são meios pelos quais o espírito é nutrido e alinhado com a vontade divina. Sem uma vida espiritual ativa, as leis do Reino se tornam apenas regras externas.

Para viver as leis do Reino, é necessário depender da atuação do Espírito Santo, que capacita a pessoa a amar a Deus e ao próximo (Gálatas 5:22-23). O Espírito Santo guia a pessoa na prática da justiça e na superação do egoísmo e do pecado.

O desenvolvimento harmônico das três dimensões humanas (corpo, alma e espírito ou mente) gera o que a Palavra de Deus chama de santificação, um estado no qual o ser humano é moldado à imagem de Cristo. A santidade é um elemento central das leis do Reino, e ela se manifesta no caráter e nas atitudes (1 Tessalonicenses 5:23).

O ideal é que essas dimensões funcionem de maneira harmoniosa, em sinergia. Quando uma dimensão está negligenciada, isso pode afetar o cumprimento das leis do Reino. Por exemplo, uma pessoa espiritualmente ativa, mas com problemas emocionais não resolvidos, pode ter dificuldade em praticar o amor ao próximo com pureza de coração. Da mesma forma, alguém fisicamente debilitado pode não ter disposição para servir como deseja.

Portanto, o desenvolvimento pleno das dimensões humanas visa à restauração da harmonia original, destruída pelo pecado, e prepara o indivíduo para viver conforme o propósito de Deus, refletindo o caráter do Reino em todas as áreas da vida.

Referências

Davidson, R. J. (2015). The Emotional Life of Your Brain. Plume.

Goleman, D. (1995). Emotional Intelligence: Why It Can Matter More Than IQ. Bantam Books.

McEwen, B. S. (2007). The End of Stress as We Know It. Dana Press.

Siegel, D. J. (2020). The Developing Mind: How Relationships and the Brain Interact to Shape Who We Are. Guilford Press.

Willard, D. (2002). Renovation of the Heart: Putting on the Character of Christ. NavPress.

 

 

 

Pecado e quebra relacional

 

O conceito de que o pecado produz quebra de relacionamentos está bem fundamentado nas Escrituras. O pecado, por sua própria natureza, separa e aliena, rompendo a harmonia entre o ser humano e Deus, entre as pessoas, e até dentro do próprio indivíduo. Vejamos alguns exemplos bíblicos e reflexões de comentaristas.

Separação entre o homem e Deus:

Isaías 59:2: “Mas as vossas iniquidades fazem separação entre vós e o vosso Deus; e os vossos pecados encobrem o seu rosto de vós, para que não vos ouça.”

Este verso é claro ao apontar que o pecado impede o relacionamento com Deus. Ele cria uma barreira, uma alienação espiritual. O comentarista Albert Barnes destaca que “o pecado é uma barreira moral que aliena o homem de Deus, afastando a possibilidade de comunhão enquanto não houver arrependimento e reconciliação”.

Separação entre o homem e seu próximo:

Gênesis 3:12: Após o pecado, Adão culpa Eva: “A mulher que me deste por companheira, ela me deu da árvore, e eu comi.”

Esse versículo revela como o pecado introduz a divisão entre pessoas. Antes do pecado, Adão e Eva viviam em perfeita harmonia. Após o pecado, o relacionamento é marcado pela culpa e pela acusação. Matthew Henry comenta que “o pecado introduziu a discórdia nos relacionamentos humanos, separando o que Deus havia unido em amor e confiança”.

Separação dentro de si mesmo:

Romanos 7:19: “Porque não faço o bem que quero, mas o mal que não quero, esse faço.”

Paulo descreve aqui a luta interna causada pelo pecado, uma ruptura interior que faz com que o ser humano esteja dividido dentro de si mesmo, incapaz de viver de acordo com sua verdadeira intenção. John Stott observa que “o pecado desintegra a personalidade humana, criando uma guerra civil interna onde a mente e o coração se encontram em conflito”.

O pecado impactou profundamente a relação entre o corpo físico e a mente, que inclui o pensamento racional e as emoções. No plano original de Deus, o corpo deveria estar a serviço de uma mente controlada pela vontade de Deus. Com o pecado, essa relação foi rompida, e o corpo passou a estar sujeito a desejos desordenados e impulsos pecaminosos.

Romanos 7:23: “Mas vejo nos meus membros outra lei que guerreia contra a lei da minha mente, e me faz prisioneiro da lei do pecado que está nos meus membros.” Paulo descreve a tensão entre a mente que deseja obedecer a Deus e o corpo que é atraído pelo pecado, ilustrando essa desintegração.

A alma, que envolve as emoções e a vontade, também foi corrompida pelo pecado. Antes do pecado, o espírito humano, que era a parte mais elevada e conectada diretamente a Deus, guiava a alma e o corpo. O espírito humano tinha primazia, mantendo a alma e o corpo sob sua orientação. O pecado inverteu essa ordem, fazendo com que a alma, muitas vezes impulsionada por emoções e desejos descontrolados, tomasse o controle, deixando o espírito sujeito a uma posição secundária.

1 Coríntios 2:14: “Ora, o homem natural não compreende as coisas do Espírito de Deus, porque lhe parecem loucura; e não pode entendê-las, porque elas se discernem espiritualmente.”

A desconexão espiritual causada pelo pecado afeta a capacidade do ser humano de entender as coisas espirituais, evidenciando a desarmonia entre espírito e alma. O pecado introduziu uma guerra civil interna, onde o ser humano é dividido entre o bem que deseja fazer e o mal que, muitas vezes, acaba praticando. Esse conflito cria angústia e frustração, pois a pessoa se vê incapaz de viver de acordo com seus ideais morais e espirituais, gerando culpa e vergonha.

Romanos 7:19: “Porque não faço o bem que quero, mas o mal que não quero, esse faço.”

A incapacidade de viver em conformidade com a própria consciência moral é uma manifestação dessa desintegração interna, onde o ser humano está em constante batalha consigo mesmo. O pecado fragmenta a identidade humana, pois o ser que foi criado para refletir a imagem de Deus se torna dividido e confuso. Ao perder a conexão plena com o Criador, o ser humano perde o senso de propósito e direção, o que resulta em alienação de si mesmo e dos outros.

Efésios 4:18: “Entenebrecidos no entendimento, separados da vida de Deus pela ignorância que há neles, pela dureza do seu coração.”

A separação de Deus leva a um obscurecimento do entendimento e uma desconexão da verdadeira identidade que só pode ser encontrada em um relacionamento com o Criador.

Além da desintegração interna, o pecado também afeta os relacionamentos externos. A falta de harmonia dentro de si mesmo se reflete em conflitos com os outros. Quando o ser humano está em desarmonia interna, isso gera tensão, egoísmo e competição nos relacionamentos interpessoais.

Tiago 4:1: “De onde vêm as guerras e contendas entre vós? Não vêm elas das paixões que guerreiam dentro de vós?” Tiago ressalta que os conflitos externos são um reflexo das lutas internas, mostrando como a desintegração interna afeta os relacionamentos.

Embora o pecado tenha causado essa desintegração, o cristianismo ensina que o processo de restauração começa quando o Espírito Santo passa a habitar no ser humano, restaurando a ordem original. O espírito, que foi regenerado em Cristo, começa a guiar a alma e o corpo de volta à harmonia com Deus.

Romanos 8:6: “Porque a inclinação da carne é morte; mas a inclinação do Espírito é vida e paz.”

A presença do Espírito Santo traz vida e paz, curando a desintegração interna causada pelo pecado e restaurando o equilíbrio entre corpo, alma e espírito.

Separação da criação:

Gênesis 3:17-19: Após o pecado, Deus diz a Adão: “Maldita é a terra por tua causa... com dor comerás dela todos os dias da tua vida.”

O pecado de Adão e Eva trouxe uma ruptura não apenas nos relacionamentos humanos e com Deus, mas também com a criação. A harmonia original com a natureza foi quebrada.

Ellen White, em “Patriarcas e Profetas”, escreve que “o pecado trouxe dor e sofrimento à criação, e o homem se tornou estrangeiro na Terra, dominado por aquilo que originalmente deveria dominar”.

O pecado, portanto, é a raiz da alienação em todos os níveis. Comentadores enfatizam que a cura dessa ruptura só é possível através da reconciliação oferecida por Cristo, que restaura o relacionamento com Deus (2 Coríntios 5:18-19) e, por extensão, todos os outros relacionamentos.

Jesus, em Seu ministério, ensinou e exemplificou a importância dos relacionamentos de várias formas, mostrando que o amor a Deus e ao próximo são os pilares de uma vida plena. Ele não apenas falou sobre isso, mas viveu esses princípios de forma prática. Vejamos alguns aspectos-chave de Seu ensino e ações em relação aos relacionamentos:

Amor a Deus e ao próximo como o centro da vida

Mateus 22:37-39: Jesus disse: “Amarás o Senhor, teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento. Este é o grande e primeiro mandamento. E o segundo, semelhante a este, é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo.”

Jesus sintetiza a essência da Lei e dos Profetas nos relacionamentos, primeiramente com Deus e depois com os outros. Este mandamento duplo mostra que os relacionamentos não são meramente importantes, mas fundamentais para a verdadeira fé e prática. O comentarista William Barclay observa que “a religião de Jesus não era uma série de rituais ou um sistema de regras, mas uma relação viva, primeiramente com Deus e depois com os homens”.

Jesus ensinou sobre a reconciliação como prioridade

Mateus 5:23-24: “Portanto, se trouxeres a tua oferta ao altar, e ali te lembrares de que teu irmão tem alguma coisa contra ti, deixa ali diante do altar a tua oferta, e vai reconciliar-te primeiro com teu irmão, e depois vem e apresenta a tua oferta.”

Jesus enfatiza a reconciliação com o próximo como prioridade até mesmo sobre atos religiosos. O relacionamento com Deus está vinculado ao relacionamento com os outros, e a paz entre os homens deve ser buscada antes de apresentar ofertas a Deus.

John Gill comenta que “não há verdadeira adoração sem paz entre os irmãos; o culto a Deus não pode ser aceito se for oferecido de um coração em inimizade com o próximo”.

Jesus mostrou o valor de cada pessoa, inclusive os marginalizados

João 4:7-10: Jesus falou com a mulher samaritana, rompendo barreiras culturais e sociais. Em um contexto em que samaritanos eram desprezados pelos judeus, Jesus tomou a iniciativa de iniciar uma conversa com ela, oferecendo-lhe “água viva”. Aqui, Jesus nos ensina que os relacionamentos não devem ser limitados por preconceitos ou barreiras sociais. Ele demonstrou que cada pessoa, independentemente de seu passado ou condição, tem valor.

Ellen White, em “O Desejado de Todas as Nações”, comenta que “o exemplo de Cristo neste encontro rompeu as barreiras do preconceito e mostrou que o evangelho deveria alcançar todas as almas sem distinção”.

O exemplo da humildade e do serviço nos relacionamentos

João 13:14-15: “Ora, se eu, Senhor e Mestre, vos lavei os pés, vós deveis também lavar os pés uns dos outros. Porque eu vos dei o exemplo, para que, como eu vos fiz, façais vós também.”

Ao lavar os pés dos discípulos, Jesus exemplificou a humildade e o serviço como fundamentos dos relacionamentos. Ele inverte o conceito de poder e liderança ao se colocar na posição de servo, ensinando que o amor se expressa no serviço aos outros. Aqui vemos a harmonia entre as partes de um ser humano. A alma, por causa das informações mentais, gera o desejo da harmonia, logo, o corpo realiza fisicamente o desejo da alma.

Matthew Henry destaca que “Cristo, ao lavar os pés dos Seus discípulos, mostrou que a verdadeira grandeza no reino de Deus se encontra em servir ao próximo com humildade e amor”.

A oração de Jesus pela unidade entre os crentes

João 17:20-21: “E rogo não somente por estes, mas também por aqueles que, pela sua palavra, hão de crer em mim; para que todos sejam um, como tu, ó Pai, o és em mim, e eu em ti; que também eles sejam um em nós, para que o mundo creia que tu me enviaste.”

Jesus orou pela unidade entre Seus seguidores, pedindo que eles sejam “um”, como Ele e o Pai são um. A unidade entre os crentes seria um testemunho para o mundo do amor de Deus e da autenticidade do evangelho.

R.C. Sproul comenta que “a unidade na igreja é tanto um reflexo quanto uma extensão do amor e da comunhão dentro da Trindade, e é através dessa unidade que o mundo verá a verdade do evangelho”.

Perdão como elemento essencial nos relacionamentos

Mateus 18:21-22: Quando Pedro pergunta quantas vezes deve perdoar seu irmão, Jesus responde: “Até setenta vezes sete.”

Jesus ensina que o perdão deve ser ilimitado, refletindo a graça de Deus. O perdão é essencial para a restauração de relacionamentos quebrados e para viver em comunhão com os outros.

John Stott enfatiza que “o perdão é o alicerce dos relacionamentos cristãos. Sem ele, a comunhão é impossível; com ele, até os piores conflitos podem ser resolvidos”.

A cruz como supremo exemplo de reconciliação

Efésios 2:14-16: “Porque ele é a nossa paz, o qual de ambos os povos fez um; e, derribando a parede de separação que estava no meio... reconciliou ambos com Deus em um corpo, pela cruz.”

A obra de Jesus na cruz reconciliou tanto judeus quanto gentios, unindo-os em um só corpo. A cruz é o ponto culminante onde Jesus destrói as barreiras que separam os homens entre si e de Deus.

O teólogo N.T. Wright afirma que “a cruz de Cristo é o maior ato de reconciliação da história, onde o pecado que separava as nações e os homens foi derrotado, restaurando a comunhão entre Deus e a humanidade e entre os próprios homens”.

Jesus não apenas ensinou a importância dos relacionamentos, mas também os restaurou, mostrando que o amor, a unidade e o perdão são fundamentais para viver o Reino de Deus.

O cristianismo desempenha um papel central na construção de relacionamentos, tanto no âmbito pessoal quanto no coletivo. Sua base é o amor, a reconciliação e a unidade, conceitos que são derivados dos ensinamentos e da obra de Jesus Cristo. Através da fé cristã, os relacionamentos humanos são transformados e elevados a um nível espiritual, com princípios que guiam como as pessoas devem se relacionar com Deus, com o próximo e até consigo mesmas. Abaixo estão alguns dos principais papéis do cristianismo na construção de relacionamentos:

Reconciliação com Deus

O cristianismo começa com a restauração do relacionamento entre o ser humano e Deus, rompido pelo pecado. Através de Jesus Cristo, o ser humano é reconciliado com Deus, abrindo o caminho para relacionamentos saudáveis em todas as áreas da vida.

2 Coríntios 5:18-19: “Ora, tudo provém de Deus, que nos reconciliou consigo mesmo por meio de Cristo e nos deu o ministério da reconciliação, a saber, que Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo.”

A reconciliação com Deus é o fundamento para a restauração de todos os outros relacionamentos. Ao ser reconciliado com o Criador, o cristão encontra um novo ponto de partida para viver em harmonia com os outros.

Amor ao próximo como mandamento central

Jesus ensinou que o amor ao próximo é inseparável do amor a Deus. Isso significa que os cristãos são chamados a demonstrar amor e compaixão nos seus relacionamentos diários, promovendo um ambiente de paz e respeito mútuo.

João 13:34-35: “Um novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros; como eu vos amei a vós, que também vós uns aos outros vos ameis. Nisto conhecerão todos que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros.”

O amor cristão, baseado no exemplo de Cristo, transcende as barreiras sociais, raciais e culturais. Ele promove uma comunidade inclusiva, onde cada pessoa é vista como alguém criado à imagem de Deus.

Comunidade e apoio mútuo

O cristianismo valoriza a comunidade e o apoio mútuo. As igrejas cristãs são vistas como comunidades de fé onde as pessoas podem crescer juntas espiritualmente e se apoiar mutuamente em tempos de necessidade. O conceito de “corpo de Cristo” destaca a importância de cada indivíduo e como cada um contribui para o bem-estar do outro.

1 Coríntios 12:12-13: “Porque, assim como o corpo é um, e tem muitos membros, e todos os membros, sendo muitos, constituem um só corpo, assim também é Cristo. Pois todos nós fomos batizados em um só Espírito, formando um só corpo.” No corpo de Cristo, há interdependência, onde os cristãos são chamados a cuidar uns dos outros e a edificar uns aos outros em amor e serviço.

Perdão como elemento essencial

Um dos aspectos mais marcantes do cristianismo no que diz respeito aos relacionamentos é o perdão. Jesus ensinou que o perdão deve ser ilimitado, e o cristão é chamado a perdoar como foi perdoado por Deus. O perdão permite a cura e a restauração de relacionamentos quebrados, e é fundamental para manter a unidade e a paz.

Colossenses 3:13: “Suportando-vos uns aos outros, e perdoando-vos uns aos outros, se alguém tiver queixa contra outro; assim como Cristo vos perdoou, assim fazei vós também.” O perdão liberta o indivíduo do peso da amargura e permite a reconstrução de vínculos danificados, promovendo a reconciliação e a paz duradoura.

O papel da humildade e do serviço

O cristianismo ensina que os relacionamentos devem ser marcados pela humildade e pelo serviço ao próximo. Isso significa que os cristãos devem colocar os interesses dos outros acima dos seus e buscar servir em vez de serem servidos.

Filipenses 2:3-4: “Nada façais por contenda ou por vanglória, mas por humildade; cada um considere os outros superiores a si mesmo. Não atente cada um para o que é propriamente seu, mas cada qual também para o que é dos outros.”

Essa atitude de serviço cria relacionamentos onde o egoísmo é superado pelo altruísmo, fortalecendo os laços entre as pessoas e promovendo uma comunidade de cuidado mútuo.

Família como núcleo dos relacionamentos

O cristianismo também destaca a importância da família como o núcleo básico dos relacionamentos humanos. Nas Escrituras, a família é vista como uma estrutura ordenada por Deus, onde os princípios de amor, respeito e responsabilidade são vividos e transmitidos de geração em geração.

Efésios 5:25, 6:1: “Vós, maridos, amai vossas esposas, como também Cristo amou a igreja, e a si mesmo se entregou por ela.” “Vós, filhos, sede obedientes a vossos pais no Senhor, porque isto é justo.”

A família, segundo os ensinos cristãos, é um lugar de aprendizado de virtudes como paciência, perdão, e respeito. Os relacionamentos dentro da família são um reflexo dos relacionamentos dentro da comunidade cristã mais ampla.

Unidade e inclusão no corpo de Cristo

O cristianismo tem um papel inclusivo, onde todos os seres humanos são chamados a fazer parte de uma comunidade universal que transcende divisões. A unidade do corpo de Cristo é um testemunho da reconciliação entre diferentes povos e culturas.

Gálatas 3:28: “Não há judeu nem grego; não há servo nem livre; não há macho nem fêmea; porque todos vós sois um em Cristo Jesus.”

A igreja é um espaço de inclusão, onde as diferenças sociais e culturais são superadas pela unidade em Cristo. Esse papel unificador é fundamental na construção de relacionamentos saudáveis e respeitosos entre pessoas de diferentes origens.

Testemunho para o mundo

Finalmente, os relacionamentos cristãos não são apenas para o benefício interno dos crentes, mas servem como um testemunho vivo para o mundo. Jesus ensinou que o amor entre os crentes seria uma evidência visível de que eles são Seus discípulos.

João 13:35: “Nisto conhecerão todos que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros.”

A forma como os cristãos se relacionam, demonstrando amor, paciência e perdão, é uma poderosa mensagem para o mundo sobre o caráter de Deus e o impacto transformador do evangelho.

Em resumo, o cristianismo constrói relacionamentos fundamentados no amor a Deus e ao próximo, promovendo reconciliação, perdão, humildade e serviço. Esses princípios criam comunidades de fé que refletem o caráter de Cristo, oferecendo ao mundo um testemunho do poder restaurador do evangelho.

Referências

Barclay, W. (1975). The Daily Study Bible Series: The Gospel of Matthew. Westminster John Knox Press.

Gill, J. (1809). Exposition of the Entire Bible.

White, E. G. (1898). O Desejado de Todas as Nações. Pacific Press Publishing Association.

Henry, M. (1706). Commentary on the Whole Bible.

Sproul, R. C. (2000). John: St. Andrew’s Expositional Commentary. Crossway.

Stott, J. (1991). The Message of Ephesians. IVP Academic.

Wright, N.T. (1996). Jesus and the Victory of God. Fortress Press.

 

 

 

 

O Caminho para a Vida Verdadeira

 

Jesus afirmou que veio para que todos tivessem vida e em abundância (João 10:10), referindo-se a uma vida espiritual e plena. Essa vida abundante implica em uma existência cheia de propósito, paz e uma relação íntima com Deus, mais do que apenas viver por mais anos.

A “vida abundante” mencionada por Jesus implica uma existência cheia de propósito, alegria, paz e uma relação íntima com Deus. Não se trata apenas de viver mais anos, mas de viver uma vida com significado.

Mesmo em meio às dificuldades, a presença de Deus traz uma paz que excede todo entendimento. Viver com um sentido claro e um propósito divino. Construir relacionamentos saudáveis; amar e ser amado, refletindo o amor de Deus nas relações com os outros. Ser liberto do pecado e das amarras que impedem uma vida plena. Portanto, a afirmação de Jesus sobre trazer vida abundante é uma promessa de uma vida transformada e enriquecida pela presença de Deus  e pelo Seu amor, que transcendem a existência física.

Moisés, antes da entrada dos hebreus na terra prometida, aborda a vida plena em Deuteronômio 30:19-20, enfatizando que escolher a vida significa amar a Deus e obedecer Suas leis, garantindo assim uma existência plena e longa na terra prometida

O capítulo 30 trata da renovação da aliança e da escolha entre a vida e a morte, a bênção e a maldição. No versículo 19, quando Moisés invocou os céus e a terra como testemunhas, ele usa uma linguagem jurídica, chamando os céus e a terra como testemunhas do compromisso que o povo está prestes a assumir. Em seguida diz que Coloca diante dos hebreus a vida e a morte, a bênção e a maldição, apresentando uma escolha clara e solene. A vida e a bênção estão associadas à obediência a Deus, enquanto a morte e a maldição estão associadas à desobediência.

Moisés aconselha para que escolham a vida, fazendo um apelo urgente para que o povo escolha seguir a Deus, garantindo assim a vida e a prosperidade para eles e suas futuras gerações.

No versículo 20 Moisés apela a que amem o Senhor, o seu Deus. O amor a Deus é central para a vida e a obediência. Este amor deve ser demonstrado através da obediência e fidelidade. Exorta para que ouçam a sua voz e se apeguem firmemente a Ele, pois a obediência e a fidelidade a Deus são essenciais. Ouvir a voz de Deus implica em seguir Seus mandamentos e direções, pois o Senhor é a sua vida. Deus é a fonte de vida e bênção. A verdadeira vida é encontrada em um relacionamento íntimo e obediente com Ele. Se isto for perseguido, então Ele lhes dará muitos anos na terra. A promessa de longevidade e prosperidade na Terra Prometida é condicionada à obediência e fidelidade a Deus. É um chamado à escolha consciente e deliberada de seguir a Deus.

 Moisés enfatiza que a vida verdadeira e a bênção estão enraizadas no amor, obediência e fidelidade a Deus. Escolher a vida significa escolher um relacionamento profundo e comprometido com Deus, que resulta em bênçãos e prosperidade

O que é a verdadeira vida?

A verdadeira vida, segundo a Bíblia, é uma vida em comunhão com Deus, caracterizada pela obediência e conhecimento Dele. João 17:3 e Deuteronômio 30:20 mostram que essa vida envolve conhecer a Deus e manter um relacionamento íntimo e obediente com Ele.

O salmista assegura que a verdadeira vida é encontrada na presença de Deus: “Tu me farás conhecer a vereda da vida, a alegria plena da tua presença, eterno prazer à tua direita” (Salmos 16:11). Já o profeta Miquéias indica que: “Ele te mostrou, ó homem, o que é bom e o que o Senhor exige de ti: que pratiques a justiça, ames a misericórdia e andes humildemente com o teu Deus” (Miquéias 6:8). Estas condutas são componentes de uma vida verdadeira. O profeta avaliza que estes valores estão profundamente enraizadas nos princípios da lei: amor a Deus e ao próximo. Assim, vida refere-se a ter relacionamento com Deus e com os semelhantes, logo, quem não tem relacionamentos está morto.

Se Justiça, Misericórdia e Humildade são palavras-chave, então melhor será entender o querem significar.

Justiça (Mishpat, no hebraico) refere-se a agir de maneira justa e correta, conforme os mandamentos de Deus. João Calvino destaca que “fazer justiça” se refere à segunda tábua da Lei, que trata das relações humanas. Isso implica em tratar os outros com equidade e retidão, refletindo o caráter justo de Deus.

Misericórdia (Chesed) ou bondade amorosa é um termo hebraico que implica em amor leal, compaixão e fidelidade. Calvino também observa que “amar misericórdia” está relacionado à segunda tábua da Lei. Isso significa demonstrar amor e compaixão contínuos aos outros, refletindo a misericórdia que Deus mostra a nós.

Humildade (Hatznea Lechet) ou andar humildemente com Deus significa viver uma vida de submissão e reverência a Ele. Segundo o comentário de João Calvino, a humildade diante de Deus é essencial para uma vida verdadeira. Isso envolve reconhecer nossa dependência de Deus e viver de acordo com Sua vontade.

Tudo isto está conexo com a lei e os profetas (Mateus 22:37- 40). Miquéias 6:8 reflete esses princípios ao enfatizar a justiça, a misericórdia e a humildade como componentes essenciais de uma vida que agrada a Deus, ou seja, o que Deus espera de Seu povo: expressões práticas do amor a Deus e ao próximo.

Justiça, misericórdia e humildade são componentes da verdadeira vida porque refletem o caráter de Deus e os princípios fundamentais da Lei. Portanto, se temos coisas em comum  com Deus, aquele que tem vida em si mesmo, teremos consequentemente vida. Então, por que morremos?

A relação entre justiça, misericórdia, humildade e a ressurreição é profunda e central na teologia cristã. Justiça e ressurreição se tocam em Romanos 6:4: “Fomos, pois, sepultados com ele na morte pelo batismo; para que, como Cristo foi ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai, assim também andemos nós em novidade de vida.”  A justiça de Deus é satisfeita através da morte e ressurreição de Jesus. Viver uma vida justa, conforme os mandamentos de Deus, é um reflexo da nova vida que recebemos em Cristo.

Misericórdia e ressurreição estão claramente associadas em Efésios 2:4-6: “Todavia, Deus, que é rico em misericórdia, pelo grande amor com que nos amou, deu-nos vida com Cristo quando ainda estávamos mortos em transgressões – pela graça vocês são salvos. Deus nos ressuscitou com Cristo e com ele nos fez assentar nos lugares celestiais em Cristo Jesus”. A misericórdia de Deus é manifestada plenamente na ressurreição de Cristo. A vida eterna é um dom da misericórdia divina, e viver uma vida de misericórdia é um reflexo dessa graça recebida.

De outro lado a humildade e ressurreição se tocam em Filipenses 2:8-9: “E, sendo encontrado em forma humana, humilhou-se a si mesmo e foi obediente até a morte, e morte de cruz”. Por isso Deus o exaltou à mais alta posição e lhe deu o nome que está acima de todo nome. A humildade de Cristo, demonstrada em Sua obediência até a morte, é recompensada com a ressurreição e exaltação. Viver humildemente diante de Deus é seguir o exemplo de Cristo é, portanto, participar da promessa da ressurreição.

Viver uma vida pautada por justiça, misericórdia e humildade não é uma garantia automática da ressurreição, mas é um reflexo da transformação que ocorre em alguém que tem fé em Cristo. A promessa da ressurreição é garantida pela fé em Jesus Cristo e pela graça de Deus, como enfatizado em Efésios 2:8-9: “Pois vocês são salvos pela graça, por meio da fé, e isto não vem de vocês, é dom de Deus”.

Justiça, misericórdia e humildade são virtudes que são evidências de uma vida regenerada pela fé em Cristo, que é a base para a promessa da ressurreição. A ressurreição é um dom da graça assegurado pela fé em Cristo, e virtudes como justiça, misericórdia e humildade manifestam essa fé viva.

Em João 5:28-29 lemos: “Não fiquem admirados com isso, pois está chegando a hora em que todos os que estiverem nos túmulos ouvirão a sua voz e sairão; os que fizeram o bem ressuscitarão para a vida, e os que fizeram o mal ressuscitarão para serem condenados”.  Este versículo indica que aqueles que viveram de acordo com os mandamentos de Deus, evidenciando sua fé através de boas obras, ressuscitarão para a vida eterna. Tal promessa é ratificada em Romanos 6:5: “Se fomos unidos a ele na semelhança de sua morte, certamente o seremos também na semelhança de sua ressurreição”. Aqui claramente a união com Cristo na fé garante a participação na Sua ressurreição.

Viver uma vida que reflete essa fé é um sinal de que essa promessa se aplica a nós. O reflexo da unidade com a divindade é o binômio fé e obras, conforme Tiago 2:17: “Assim também a fé, por si só, se não for acompanhada de obras, está morta”. A fé verdadeira se manifesta em ações. As virtudes de justiça, misericórdia e humildade são evidências de uma fé viva e ativa, ou seja, de vida plena em relacionamentos aqui e agora. Porém, tais virtudes também apontam para o futuro.

Uma pessoa que viveu uma vida de justiça, misericórdia e humildade, demonstrando sua fé em Jesus, tem a promessa da ressurreição para a vida eterna. A Bíblia ensina que a fé em Cristo, evidenciada por uma vida transformada, assegura que essa pessoa não será mantida na sepultura, mas ressuscitará para a vida eterna.

Ter um relacionamento salvífico com Deus, o qual se cristaliza por uma vida regulada na justiça, misericórdia e humildade, é fundamental para a promessa da ressurreição. A base da salvação e da promessa da ressurreição é a fé em Jesus Cristo, nosso modelo. A Bíblia ensina que somos salvos pela graça, por meio da fé (Efésios 2:8-9). Assim, as virtudes acima referidas mostram que a pessoa está vivendo de acordo com os mandamentos de Deus e refletindo o caráter de Cristo. Como consequência, a ressurreição é uma promessa para aqueles que têm fé em Cristo e vivem de acordo com Seus ensinamentos. Como mencionado em João 5:28-29, aqueles que fizeram o bem ressuscitarão para a vida.

Portanto, possuir essas virtudes é um sinal de que a pessoa tem um relacionamento salvífico com Deus e está no caminho para a promessa da ressurreição.

O novo nascimento, conforme descrito na Bíblia, implica uma transformação profunda e espiritual que resulta em uma vida com um novo propósito, ou seja, transformação Espiritual. Em João 3:3 Jesus respondeu: “Digo-lhe a verdade: Ninguém pode ver o Reino de Deus, se não nascer de novo.” O novo nascimento é uma obra do Espírito Santo que transforma a pessoa de dentro para fora, capacitando-a a viver de acordo com os princípios de Deus. Paulo confirma dizendo em 2 Coríntios 5:17: “Portanto, se alguém está em Cristo, é nova criação. As coisas antigas já passaram; eis que surgiram coisas novas!” O arrependimento envolve abandonar os antigos caminhos e adotar uma nova vida em Cristo, com novos valores e propósitos.

A explicação do que significam novos valores está em Efésios 4:22-24: “Quanto à antiga maneira de viver, vocês foram ensinados a despir-se do velho homem, que se corrompe por desejos enganosos, a serem renovados no modo de pensar e a revestir-se do novo homem, criado para ser semelhante a Deus em justiça e em santidade provenientes da verdade”. O novo nascimento resulta em uma mudança de mentalidade e comportamento, alinhando a vida da pessoa com a vontade de Deus. O novo nascimento implica em abandonar os comportamentos e valores mundanos que antes eram significativos. A vida agora é vivida com um propósito divino, buscando a justiça, a misericórdia e a humildade, conforme os ensinamentos de Deus.

O novo nascimento é uma transformação espiritual que resulta em uma vida com novos propósitos e significados, fundamentados no arrependimento e na fé em Jesus Cristo. Essa nova vida é caracterizada por uma busca contínua por justiça, misericórdia e humildade, refletindo o caráter de Deus.

A verdadeira vida, segundo a Bíblia, vai muito além da mera existência física. Jesus nos chama a uma vida abundante, repleta de propósito, paz e comunhão com Deus. Esta vida plena, contudo, não é medida pela quantidade de anos, mas pela qualidade de nosso relacionamento com o Criador e com os outros.

Através de exemplos bíblicos, como as instruções de Moisés e as lições de Jesus, vemos que a verdadeira vida é caracterizada por justiça, misericórdia e humildade. Essas virtudes, enraizadas no amor a Deus e ao próximo, são sinais evidentes de uma vida transformada pela fé. Mais do que meras ações, elas refletem o caráter divino e são expressões práticas do amor que nos une ao Criador.

Por meio da fé em Cristo, recebemos a promessa da ressurreição e a garantia de uma vida eterna. Viver de acordo com esses princípios não só molda nossa existência presente, mas também assegura nossa participação na vida futura. Assim, a verdadeira vida, conforme revelada nas Escrituras, é uma jornada contínua de transformação espiritual, onde somos chamados a refletir o caráter de Deus e a caminhar em novidade de vida.

Portanto, ao escolhermos viver segundo a justiça, a misericórdia e a humildade, estamos escolhendo a vida que Deus nos oferece – uma vida que transcende o tempo e nos conecta com o eterno.

 

A Missão de Jesus nos centros de pesquisas científicas

 

A ordem de Jesus para seus discípulos: o evangelho deveria ser pregado em todos os lugares, em testemunho a todas as gentes (Marcos 16:15). No entanto, em alguns segmentos sociais é uma tarefa que exige perícia e conhecimento. Um destes segmentos é o da academia, onde os doutores convivem e o conhecimento somente pode enraizar-se se tiver base sólida em evidências que sobrevivam aos rigores dos testes da epistemologia científica.

Neste contexto, evangelizar acadêmicos não é trivial. Um cientista cristão, consciente da missão dada por Jesus, precisa ter conhecimento evangélico complementado por conhecimento científico para evangelizar colegas. Neste sentido, como um cientista discursaria sobre o uso simbólico, utilizado por Jesus, de fatos físicos do mundo natural para explicar verdades e noções sobre realidades espirituais e não fatuais. Assim, numa hipotética conferência (que poderia ser verdadeira) sobre aspectos filosóficos do conhecimento, um cientista botânico fez um discurso explicando que Jesus, em muitos casos, oferecia explicações em linguagem simbólica, mas carregadas de significados científicos, uma forma inteligente de evangelizar pessoas de formações distintas. Abaixo está o discurso:

Senhoras e senhores, estimados cientistas,

Quando Jesus declarou: “Eu sou a videira verdadeira, e meu Pai é o agricultor” (João 15:1), Ele usou uma metáfora que, mesmo nos tempos modernos, possui um significado profundo tanto no âmbito espiritual quanto no natural. Essa imagem nos fala de interdependência, crescimento e frutificação, verdades que ressoam no coração da ciência e da fé.

Como cientistas, vocês estudam os mistérios da vida, as leis naturais que governam o cosmos e a estrutura das coisas vivas. E talvez se perguntem por que Jesus escolheria uma planta como a videira, e não outra planta, para simbolizar algo tão profundo quanto sua relação com a humanidade. Para responder a isso, precisamos primeiro compreender a natureza dessa planta.

A Natureza da Videira: Uma Ilustração da Dependência

Jesus, ao se declarar a “videira verdadeira”, estava nos ensinando que, assim como os ramos não podem sobreviver sem o tronco, nós não podemos prosperar espiritualmente sem Ele. É uma verdade que pode ser aplicada a muitos aspectos da vida, inclusive à ciência. Cada descoberta científica, cada avanço na medicina, biologia, ou física, é um ramo que cresce a partir de um tronco — o tronco da verdade.

No campo da ciência, assim como na fé, existe essa mesma necessidade de interdependência. Vocês sabem que nenhuma descoberta é feita em isolamento. Pesquisas se baseiam em décadas de trabalho acumulado, em colaborações entre cientistas, em dados e observações construídos ao longo do tempo. Da mesma forma, nossa vida espiritual é construída em nossa conexão com Deus. Sem essa ligação, estamos espiritualmente desnutridos, incapazes de crescer ou de produzir os frutos que Ele espera de nós.

A videira é uma planta especial, não só em sua aparência, mas em sua biologia. Ao contrário de outras plantas que vocês estudam, muitas das quais possuem ramos robustos, capazes de se regenerar ou sobreviver por algum tempo após serem cortados, a videira depende completamente de sua conexão com o tronco principal para se sustentar. Os ramos da videira não podem viver por si mesmos. Ao serem separados da videira, eles morrem rapidamente, porque não têm a capacidade de criar raízes, de buscar nutrientes ou de armazenar a energia necessária para a sobrevivência.

Na ciência, isso é uma verdade observável. Vocês sabem que algumas árvores, como o salgueiro ou o eucalipto, possuem ramos que podem se enraizar, regenerar-se e até formar novas plantas quando cortados e plantados no solo. Mas com a videira, a história é diferente. Seus ramos são frágeis, dependentes do tronco para obter seiva e nutrir seus frutos. Sem essa conexão, esses ramos são incapazes de sobreviver. E essa dependência completa da videira por parte dos ramos é exatamente o que Jesus quis nos ensinar sobre nossa relação com Ele.

A Estrutura Celular da Videira: Interdependência e Totipotência

A videira, como muitas plantas, possui características fisiológicas e citológicas únicas, que a tornam um símbolo poderoso para representar a verdade. Nosso objetivo aqui é entender por que a videira, e não outra planta, foi escolhida para simbolizar a verdade, especialmente com base em suas características citológicas e fisiológicas, incluindo o papel das células totipotentes.

A videira é uma planta com características notáveis, principalmente pela sua dependência fisiológica dos ramos em relação ao tronco. Para entendermos essa dependência, precisamos explorar o conceito de células totipotentes, que são aquelas com a capacidade de se diferenciar em qualquer outro tipo de célula. Em muitas plantas, essas células são abundantes nos meristemas (tecidos compostos por células indiferenciadas que têm a capacidade de gerar novos tecidos), permitindo que os ramos cortados regenerem raízes e formem novas plantas de maneira autônoma. No entanto, na videira, essa capacidade de regeneração é limitada.

As células totipotentes da videira estão concentradas em áreas específicas, como os meristemas apicais, mas os ramos da videira não possuem uma quantidade significativa dessas células em sua estrutura periférica. Isso significa que, ao contrário de plantas como o salgueiro, cujos ramos podem gerar novas plantas a partir de suas células totipotentes, os ramos da videira dependem quase exclusivamente do tronco para se sustentar. Sem o tronco, os ramos da videira perdem sua vitalidade rapidamente, pois não têm a capacidade de regenerar novas raízes ou manter suas funções biológicas por conta própria.

Essa limitação da videira em gerar novas plantas a partir de ramos cortados ilustra um princípio essencial sobre a verdade: o conhecimento verdadeiro, assim como os ramos da videira, não pode prosperar em isolamento. Ele precisa estar conectado a uma fonte central de vida, de nutrição, que alimenta e mantém sua autenticidade. Essa analogia é biologicamente precisa e simbolicamente rica, pois o tronco da videira (Cristo) representa a base sólida de onde se origina e se mantém o conhecimento verdadeiro.

O Transporte de Nutrientes e a Dependência Fisiológica

A videira depende de um sistema altamente eficiente de transporte de nutrientes, através do xilema e do floema (vasos onde a seiva corre), que distribuem água, minerais e produtos da fotossíntese para toda a planta. No entanto, a falta de células totipotentes nos ramos da videira faz com que sua capacidade de se manter viva, sem o tronco, seja praticamente nula. Essa dependência fisiológica extrema nos lembra que o verdadeiro conhecimento também precisa de uma base contínua de nutrição intelectual para sobreviver e frutificar.

O papel das células totipotentes nas plantas é crucial para o processo de regeneração. Em plantas com alta concentração dessas células nos ramos, como as árvores frutíferas que podem ser propagadas a partir de estacas, existe uma autossuficiência temporária. Esses ramos conseguem, graças às suas células totipotentes, desenvolver novas raízes e se tornar plantas independentes. Contudo, essa não é a realidade da videira, cujos ramos, sem o tronco, logo se tornam inúteis.

O conhecimento verdadeiro, como os ramos da videira, precisa estar conectado a uma base sólida — uma fonte de nutrição e verdade. Assim como os ramos da videira são dependentes do tronco para receber os nutrientes essenciais para sua sobrevivência, o conhecimento precisa estar enraizado em fatos, em princípios fundamentais e em uma compreensão mais ampla do universo. A verdade não se sustenta em fragmentos isolados, mas sim em uma conexão coesa com uma base maior. Entendam a razão de um livro chamado a Bíblia.

Além disso, a videira é uma planta que exige poda regular para manter sua produtividade. A poda remove os ramos improdutivos, permitindo que a planta canalize seus recursos para os ramos que são capazes de frutificar. Este processo fisiológico de remover o desnecessário para promover o crescimento do essencial é análogo ao progresso no conhecimento científico. Na ciência, teorias e hipóteses obsoletas ou incorretas são podadas, para que novos insights e verdades possam emergir. O conhecimento verdadeiro exige uma poda constante, um refinamento contínuo, para que o progresso real seja alcançado.

Comparação com Outras Plantas: Autossuficiência versus Interdependência

Agora, vamos considerar porque a videira, em particular, foi escolhida para simbolizar a verdade, em contraste com outras plantas. Muitas árvores e plantas possuem ramos que podem sobreviver e até se regenerar sozinhos após serem cortados do tronco principal. Tem uma alta capacidade de regeneração devido à presença de células totipotentes em seus ramos, permitindo que novas raízes sejam formadas a partir de uma simples estaca. Essa autossuficiência, observada em muitas espécies vegetais, não se aplica à videira.

A videira demonstra uma dependência muito maior de sua estrutura central. Sem as células totipotentes necessárias para permitir a propagação independente, os ramos da videira não têm como gerar novas raízes. A videira é, portanto, o exemplo perfeito de interdependência, onde a sobrevivência dos ramos depende completamente do tronco. Essa realidade biológica reflete um princípio filosófico profundo: o conhecimento verdadeiro não pode prosperar sozinho, sem uma conexão com sua fonte original.

O simbolismo da videira enfatiza que, embora algumas ideias e teorias possam parecer autossuficientes por um tempo, assim como algumas plantas conseguem sobreviver por meio de propagação vegetativa, a verdadeira frutificação e o verdadeiro crescimento dependem de uma conexão contínua com uma base sólida e central. O conhecimento desconectado de sua fonte, ou cortado de suas raízes, pode até prosperar por um tempo, mas logo perde sua vitalidade.

A Frutificação: O Resultado da Conexão com a Verdade

Finalmente, um dos aspectos mais simbólicos da videira é sua capacidade de frutificação, que é completamente dependente da manutenção de sua estrutura fisiológica integrada. A frutificação é o resultado de um sistema que trabalha em perfeita harmonia — raízes, tronco, ramos, folhas e frutos, todos interconectados e funcionando em uníssono. Sem essa interdependência, os frutos não se desenvolvem.

A frutificação da videira é um ponto crucial para compreendermos sua simbologia teológica. O floema transporta os produtos da fotossíntese para os ramos, permitindo a produção de frutos. No entanto, esses frutos só podem se desenvolver quando há uma conexão contínua entre os ramos e o tronco. A ausência de uma quantidade significativa de células totipotentes nos ramos da videira significa que, sem essa conexão, os frutos não podem se desenvolver.

Isso pode ser comparado ao processo científico, no qual o verdadeiro conhecimento surge quando há uma base sólida, uma conexão contínua com os dados e a verdade. A frutificação no conhecimento é o equivalente ao progresso científico e filosófico — um resultado de um sistema em equilíbrio, onde a verdade é nutrida e cuidada. Se a conexão com a fonte de conhecimento for interrompida, o progresso é interrompido, e o crescimento se torna impossível.

As células totipotentes, embora fundamentais para a regeneração em outras plantas, não são suficientes para explicar o processo de frutificação na videira. Na videira, o desenvolvimento de frutos está profundamente ligado à manutenção de sua estrutura fisiológica integrada. A poda regular, que remove os ramos improdutivos, garante que os recursos sejam alocados de maneira eficiente para os ramos produtivos, o que nos lembra que o conhecimento verdadeiro também precisa de poda contínua. Teorias obsoletas ou ideias erradas devem ser removidas para que a verdade possa crescer de forma saudável.

A videira, portanto, simboliza a verdade de maneira única por causa de sua dependência absoluta da conexão com sua fonte e da ausência de células totipotentes suficientes para uma regeneração autônoma significativa. Isso contrasta com muitas outras plantas que possuem a capacidade de regenerar-se de forma independente. O conhecimento verdadeiro, como os ramos da videira, não pode florescer em isolamento. Ele depende de uma base central, um tronco de sabedoria e verdade que o sustenta e alimenta.

A totipotência nas plantas nos ensina sobre a capacidade de regeneração, mas no caso da videira, essa capacidade é limitada, destacando a necessidade de uma conexão contínua com o tronco principal para a sobrevivência e frutificação. O progresso do verdadeiro conhecimento exige o mesmo tipo de dependência. Portanto, ao compreendermos a biologia da videira, também aprendemos uma lição valiosa sobre a natureza da verdade e como ela deve ser nutrida e mantida para produzir frutos que beneficiem a ciência e a sociedade como um todo.

Que nosso trabalho científico continue sempre enraizado nessa busca pela verdade, assim como os ramos da videira se mantêm conectados ao tronco, produzindo frutos saudáveis e significativos para o mundo.